Le premier Yama du Yoga : Ahimsa, la non-violence
Les huit membres du yoga selon Patanjali

La vision la plus connue du yoga comme chemin spirituel en huit étapes (Ashtanga Yoga ou les « huit membres du yoga ») provient du Yoga Sūtra de Patañjali, un texte fondateur probablement écrit entre le IIe siècle avant J.-C. et le IVe siècle de notre ère.

Ces huit membres sont :

• Yama – Lignes directrices éthiques par rapport aux autres.
• Niyama – Disciplines personnelles.
• Asana – Postures physiques.
• Pranayama – Maîtrise du souffle.
• Pratyahara – Retrait des sens.
• Dharana – Concentration.
• Dhyana – Méditation.
• Samadhi – Union, l’état d’éveil.

Ce système propose un voyage progressif, du comportement quotidien aux états de conscience les plus subtils.

Traditions multiples : 6, 8 ou 10 membres

Bien que nous associions spontanément aujourd’hui le yoga aux « huit membres » de Patanjali, il est important de se rappeler que ce cadre n’était pas le seul de l’histoire.

Dans les textes antérieurs ou parallèles, notamment ceux inspirés par la philosophie Samkhya, nous trouvons un système de six étapes, mettant davantage l'accent sur la méditation et la connaissance.

D’autres sources, notamment dans les traditions médiévales du Hatha Yoga, parlent de dix étapes ou subdivisent encore davantage les pratiques.

Pourquoi, alors, le système à huit branches est-il devenu si populaire ? Parce que le Yoga Sūtra de Patanjali a été largement commenté par des érudits influents (Vyasa, Shankara, Bhoja…), puis repris par des maîtres de yoga modernes aux XIXe et XXe siècles (Vivekananda, Krishnamacharya, etc.). Sa structure claire et progressive a séduit tant en Inde qu'en Occident, devenant une sorte de « grammaire universelle » du yoga.

Les Yamas : le fondement éthique du yoga

Les Yamas, le premier membre, sont des règles éthiques qui façonnent notre relation au monde. Patanjali en énumère cinq :

• Ahimsa (non-violence),
• Satya (vérité),
• Asteya (non-volant),
• Brahmacharya (modération, utilisation judicieuse de l'énergie),
• Aparigraha (non-possessivité).

Ces principes sont comparables à des piliers éthiques : sans eux, la pratique des postures, du souffle ou de la méditation perd son sens profond.

Ahimsa : la non-violence au cœur du yoga

Ahimsa est le premier des Yamas et, pour beaucoup, le plus fondamental. Le mot vient du sanskrit : a- (négation) et himsa (violence, préjudice). Il signifie littéralement « absence de violence ».

Historiquement, la valeur de l'Ahimsa apparaît déjà dans les Upanishads (textes védiques tardifs), où elle est considérée comme une vertu suprême menant à la libération. Elle est également au cœur du jaïnisme et du bouddhisme, traditions contemporaines de l'essor de la philosophie du yoga.

Dans le système de Patanjali, Ahimsa va au-delà de l’absence de violence physique :

• Cela s’applique à nos actions, mais aussi à nos paroles et à nos pensées.
• Cela ne concerne pas seulement les autres mais aussi notre relation avec nous-mêmes : ne pas maltraiter notre corps par un excès d’austérité ou de négligence.
• Elle s’étend à notre lien avec la nature et tous les êtres vivants : la compassion englobe l’ensemble du réseau de la vie.

Pratiquer l'Ahimsa dans la vie quotidienne

Vivre Ahimsa, c'est cultiver une attitude de bienveillance active :

• Remplacer le jugement intérieur par l’acceptation.
• Choisir une alimentation respectueuse de la vie (conduisant traditionnellement au végétarisme).
• Consommer en pleine conscience, réduire les excès et privilégier des choix respectueux de l’environnement.
• Cultiver un discours véridique et bienveillant qui n’humilie ni ne détruit.

Sur le tapis de yoga, Ahimsa est aussi une boussole corporelle : écouter ses limites, ne pas forcer les postures et adapter la pratique à l'état du corps dans l'instant présent.

Ahimsa et souffle de feu : s'habiller avec compassion

Chez Breath of Fire – Eco & Yoga Fashion, nous considérons l'Ahimsa comme une pratique vivante, non seulement sur le tapis de yoga, mais aussi dans la matière même de nos vêtements. Choisir des vêtements en coton biologique, produits dans des conditions équitables et éthiques, est une façon d'honorer la non-violence – envers la planète, envers les travailleurs qui confectionnent nos vêtements et envers son propre corps.

Nos collections sont conçues pour être douces au toucher, durables et exemptes de substances nocives, afin que chaque geste soit un geste de respect. Pour nous, Ahimsa est synonyme de mode qui accompagne votre pratique tout en incarnant les valeurs du yoga.

Découvrez des pièces comme notre combinaison Nashira , créée pour vous accompagner aussi bien au quotidien que dans la pratique, avec un confort fluide et un design conscient.

Héritage et pertinence aujourd'hui

Si les huit membres de Patanjali ont laissé une telle empreinte, c'est sans doute parce qu'ils équilibrent éthique, discipline, méditation et transcendance. Ahimsa, placé en premier, nous rappelle que toute pratique spirituelle ou physique doit commencer par la bienveillance.

Dans un monde en quête d’équilibre écologique et social, Ahimsa résonne comme un principe intemporel : prendre soin de soi, des autres et de la planète, en cultivant une force douce mais radicale.

« Lorsque l’Ahimsa est fermement établi, toute hostilité cesse en présence du yogi. »
— Yoga Sūtra II.35

Lectures et références complémentaires

Textes classiques

• Yoga Sūtra de Patanjali (IIe-IVe siècle de notre ère).
• Les Upanishads (en particulier Chandogya et Brihadaranyaka).
• Le Mahabharata (en particulier la Bhagavad-Gītā, qui fait écho à l’esprit d’Ahimsa).
• Textes de la philosophie Samkhya, fondement métaphysique du yoga.

Traditions parallèles

• Écrits jaïns sur Ahimsa (par exemple, l'Acaranga Sutra).
• Enseignements bouddhistes sur la compassion (Karuna).

Commentateurs et voix modernes

• Swami Vivekananda, Raja Yoga (1896).
• TKV Desikachar, Le cœur du yoga.
• BKS Iyengar, Lumière sur les Yoga Sūtras de Patanjali.
• Gandhi, Tous les hommes sont frères (l'application politique de l'Ahimsa).

En pratiquant l’Ahimsa — dans nos pensées, nos actions et même dans notre façon de nous habiller — nous incarnons le yoga comme un chemin holistique de soins et de conscience.